Fotografija: the_justified_sinner
Ikona nekoliko religija, povijest Zelenog čovjeka proteže se od srednjovjekovnih crkava do hipija u 60-ima.
Kao rođeni ponovno poganin koji se nadao da će UK ostati zelen, Zeleni čovjek činio se savršenim mjestom za početak.
Simbol šume bio je, naravno, dio britanske baštine i branitelj zelenih površina. Kad sam započeo istraživanje motiva, dio literature podržao je moju izvornu sliku Zelenog čovjeka; te su se knjige uglavnom usredotočile na njegov duh.
Šumski zeleni duh stoljećima je proputovao svijet, a čini se da se stoljećima prilagođavao lokalnim kulturama.
Međutim, druga linija istraživanja koja se koncentrirala na arheologiju i povijest, proglasila je Zelenog čovjeka dobro putovanom univerzalnom religioznom ikonom, koju je u UK donijelo kršćanstvo. Zaintrigirala me razdvojena osobnost Zelenog čovjeka i opisat će ono što znamo o arhetipskom simbolu koji i dalje utječe i nadahnjuje kulture širom svijeta.
Šumski zeleni duh stoljećima je proputovao svijet, a čini se da se stoljećima prilagođavao lokalnim kulturama. Neki od najboljih dokaza o današnjem fenomenu zanimljivo su pronađeni na srednjovjekovnim crkvama u Francuskoj i Engleskoj. Ali u stara vremena ovaj poganski Bog prirode živio je ne samo među keltskim šumskim plemenima u sjevernoj Europi, nego i među velikim arhitektonskim carstvima poput Egipta, Grčke i Rima.
Pa kako se Zeleni čovjek pretvorio u uobičajeni crkveni ukras i što sada znamo o njegovom podrijetlu? Čini se da se staza proteže od istočne Azije do Sjeverne Amerike.
Kontinentalna veza
Jedna teorija o podrijetlu Zelenog čovjeka na zapadu je da je to poganski artefakt nastao iz drevnog Kelta štovanja glave. Kelti su glavu smatrali sjedištem duše.
Interlaken / Foto: foto stream fotoaparata tm-tm
Ručica pronađena u keltskom grobu u Rodenbachu u Njemačkoj, a datira oko 400. godine prije Krista, pruža materijalne dokaze u prilog vezi između Kelta i kasnijih prikaza zelenog čovjeka, jer ima ukras koji je kulminirao u apstraktnoj muškoj glavi u kruna tisa-bobica.
Kako se kršćanstvo kasnije proširilo na stari keltski teritorij, pogani koji su se preobratili u novu religiju možda su utjecali na usvajanje simbola prirode od strane crkve.
Prvi zapis takve figure u kršćanskom okruženju nalazi se na grobu Abre iz četvrtog stoljeća u crkvi Saint-Hilaire-le-Grand u Poitiersu, u Francuskoj. Abre je bila kći svete Hilaire, koja je bila visoki poganin koji je prešao na kršćanstvo i postao ugledna figura u crkvi.
Kršćanstvo se također moglo naviknuti na folijarne glave recikliranjem poganskih ukrasa, jer su mnoge stare hramove i statue prihvatile crkve. Primjerice, u šestom stoljeću, dok su Franci preuzeli vlast u sjeveroistočnoj Europi, nadbiskup Nicetius iz Triera zadržao je nekoliko figura glava u katedralnoj crkvi koju je obnovio, unatoč njihovom nastanku kao poganski simbol.
Nekoliko stoljeća kasnije, lišće glave su postale uobičajena pojava u kontinentalnim srednjovjekovnim crkvama. Zatim su prešli kanal u Britaniju s Normanima, ali su ostali uglavnom neopaženi sve dok ih Lady Raglan 1939. godine nije imenovala Zeleni ljudi.
Nakon njihova imenovanja, uobičajena teorija o podrijetlu listova glava bila je da su one prepuštene drevnoj britanskoj poganskoj tradiciji, zajedno s figurom Jack-in-the-Green May Day.
Međutim, iscrpna povijesna studija dr. Roya Judgea nije pronašla nikakve dokaze o Jack-in-the-Greenu prije osamnaestog stoljeća, stoljećima nakon što su listopadne glave Zelenog čovjeka prešle kanal u britanske crkve.
Azijska baština?
Iako je Zeleni čovjek možda potomak stare keltske i europske kulture, postoji još jedna linija razmišljanja koja svoje porijeklo prati u južnoj i istočnoj Aziji.
Foto: stevecadman
Renomirani istraživači Zelenog čovjeka kao što su Mercia MacDermott i Mike Harding, tvrde da je najčešći prikaz europskog zelenog čovjeka, koji rastjera vegetaciju iz usta, ima nevjerojatnu sličnost statuama kirttimukhe i makare u Indiji.
Harding je također pronašao sličan dizajn u regiji Apo Kayan u Borneu, te smatra kako je motiv putovao trgovačkim putovima koji povezuju Europu i Aziju.
Drugi motiv koji povezuje Istok i Evropu u to vrijeme je lik Tri zeca / zeca koji se često pojavljuje u crkvama zajedno sa Zelenim čovjekom. Harding objašnjava:
"Ovaj drugi motiv sastoji se od tri zeca, ili zečeva, koji se međusobno jure u krugu, pri čemu svaka životinja dijeli uho na isti način kao i šest lisnata glava na krovnom šefu u katedrali u Chichesteru, pri čemu svaki dijeli pogled sa svojim susjedima. Najraniji poznati primjer ovog trostrukog motiva zečeva javlja se na budističkim pećinskim slikama, koje potječu od kraja 6. / početka 7. stoljeća, u Dunhuang, na rubu pustinje Gobi u zapadnoj Kini."
Kao i kod Zelenog čovjeka, ne postoji zapis o tome što motiv Zečevi / zečevi simbolizira. Chris Chapman ponudio je sljedeću teoriju:
Zec je snažno zastupljen u svjetskoj mitologiji i od davnina je imao božanske asocijacije … U kršćanskim okvirima, tri zeca mogu biti povezane s Djevicom Marijom u njezinoj ulozi u otkupljenju čovječanstva. Ovo bi moglo objasniti zašto je šef Tri zeca često smješten u zapadnoeuropskim crkvama sa šefom Zelenog čovjeka, možda predstavom grešne čovječanstva.
Novi domovi za zelenog čovjeka
Iako su crkvene brojke Zelenog čovjeka dosegle vrhunac u srednjovjekovnim vremenima, pronašle su novi dom svjetovnim zgradama širom svijeta tijekom viktorijanske ere.
Pobuna Zelenog čovjeka ubrzala se u dvadesetom stoljeću, počevši od njezina imenovanja Lady Raglan, a zatim je postala ekološki totem za pokret kontra kulture koji se pojavio tijekom 1960-ih.
Zeleni čovjek sada izgleda vrlo zdravo za 2500 godina starog globalnog putnika, ali je li to jedan arhetip Zelenog čovjeka koji je proputovao svijet, ili mnogi slični dizajni koji su se pojavili poput piramida u jungijskom kolektivnom nesvjesnom, još uvijek nije jasno.
