Putovati
Hrabri suradnik novog putovanja Jason Silva nedavno je objavio nevjerojatan novi intervju s tehno-ekološkim učenjakom Richardom Doyleom. Oni, između ostalog, raspravljaju o ulozi psihodelika u preoblikovanju ljudske svijesti i nastaloj „noosferi“- čitavoj sferi ljudske misli koja brzo obuhvaća globus.
Kratki teaser:
JASON: Kako psihodelika i marihuana ili druga prirodna ekstatična stanja proširuju naše zajedništvo s dimenzijom noosfere? Jesu li ti lijekovi poput "modema" koji nas uključuju?
RICH: Zaista nam je potrebno puno više istraživanja da bismo odgovorili na ovo pitanje, ali mislim da bi korisnija metafora od „modema koji nas spajaju“bila „gumbe koje nam omogućavaju da isključimo sebe i prilagodimo se.“Veliki kemičari takvi kao što su Alexander Shulgin i David Nichols istraživali odnos "struktura / funkcija" psihodeličnih spojeva i otkrili da ne možete pouzdano predvidjeti učinak spoja iz njegovog oblika. Morate ga testirati.
Tako u knjizi preuzimam perspektivu "znanosti o prvom licu" - traženje odgovora iz vlastitog subjektivnog iskustva kao i izvještaje drugih osoba od drugih. Studija Johnsa Hopkinsa o psilocibinu iz 2006. godine pokazuje prilično definitivno da su eksperimenti iz 1962. (eksperiment „Veliki petak“) bili tačni da povezuju psihedelike s „mističnim iskustvom“.
Unutar ogromne povijesti mističnog iskustva čini se da se pojavljuje obrazac: Primjećujući i doživljavajući neizmjernu moć procesa izvan nas samih, možemo iskusiti ono što je rani istraživač Walter Pahnke (između ostalih) opisao kao "ego smrt":
"Tijekom mističnog iskustva kada je iskusnik izgubio individualnost i postao dio stvarnosti Velike od sebe, paradoksalno, nešto od jastva ostaje za zabilježiti iskustvo u sjećanju. Jedan od najvećih strahova od ljudske smrti jest da će osobno postojanje i sjećanje zauvijek nestati. Pa ipak, prelazeći psihološku ego smrt u mističnom iskustvu, osoba još uvijek čuva dovoljno samosvijesti tako da se barem dio pojedinačnog pamćenja ne izgubi. (Pahnke, str. 17)"
Ako se naša iskustva visoko prilagođavaju jeziku koji koristimo da bismo ih opisali, mogli bismo preispitati izraz "ego smrti" kao prilično lako nerazumljiv. Pretpostavljam da bi to mogla biti vrlina. Sada ono što nazivam "ekodelskim iskustvom" manje je "gubitak jastva" nego "prilagođavanje ekosustavu". To je Darwin radio kada je na kraju Podrijetla vrsta "razmišljao" o povezanosti svih živuće stvari:
„Zanimljivo je razmišljati o zapetljanoj obali, obučenoj u mnoštvo biljaka mnogih vrsta, s pticama koje pjevaju po grmlju, raznim insektima koji lepršaju okolo, i crvima koji puze po vlažnoj zemlji, i razmišljati o tim detaljno građenim oblicima, različiti jedni od drugih i međusobno ovisni na tako složen način, svi su proizvedeni zakonima koji djeluju oko nas"
Kako je Darwin shvatio ovo međusobno povezivanje? Nije to jednostavno shvatio intelektualno - shvatio je. A da bi ga opazio, morao je doživjeti nešto poput ekološke kontekstualizacije vlastitog života. Shvatio je ne samo to što je bio povezan sa svojim ekosustavom (koji je sam sebe „stvorio“od tih međusobnih veza), već je opažao i BILJU svog bića u odnosu na razmjere ekosustava. Većina nas to osjeti kad noću pogledamo u vedro nebo ispunjeno zvijezdama ako imamo sreće da se nađemo izvan svjetlosnog zagađenja urbanih područja.
Najbolji model koji znam za mapiranje te skalarne razlike između ljudi i njihovih ekosustava dogodi se kao model psihologa Rolanda Fischera, nazvanog "kontinuitet halucinacije / percepcije". Fischer, koji je proučavao učinak psilocibina (spoja pronađenog u "Čarobne gljive" i spoj testiran u gore spomenutom pokusu Velikog petka), opisao je kontinuum između halucinacije i uobičajene percepcije koji je definiran senzornim / motoričkim omjerom - omjer između količine osjetilne informacije koju primamo i naše sposobnosti fizičkog djelovanja odgovoriti na to ili potvrditi.
Kada se osjetni unos poveća i nema odgovarajućeg povećanja motoričkih kapaciteta, rezultat je halucinacija. Napominjemo, u ovom smislu za Fischera halucinacija je "stvarna" percepcija našeg sloma u uobičajenim taktikama modeliranja. To ima zanimljive odjeke sa Kantovom teorijom o uzvišenom, a u ego smrti možemo vidjeti iskustvo ove neusklađenosti između našeg osjetilnog unosa i naše sposobnosti da ga organiziramo.
Možda se zato čini da se stvarnost asimptotički približava psihodeličnom svjetonazoru - svijest se mijenja kao odgovor na ogroman porast informacija, mijenjajući se u naravi na istom mjerilu kao i psihodelični "uključi".
