Putovati
Jed Purses razmišlja o ljubavi i samilosti prema drugima, a zatim shvaća da je zaboravio jednu stvar. Sam.
PRObudite se, meditirajte, bavite se jogom. Tuširaj se, oblači se, odlazi. Žudnja se javlja za parantom od uličnog prodavača pored moje omiljene staje za sokove. Kabina sokova trpi zbog nestanka struje. Osjećam razočaranje. Sjećam se principa nedavno završenog tečaja meditacije vipassane - ravnodušnost u slučaju postojanosti - žudnja za sokom jenjava, ali ne i za parantu.
Dok sjedi na šanku s hranom dok dječak pravi parante, slijede sanjarenja o tome kako će se provesti lijena subota. Granola u kafiću i nadam se da će naići na ženu na koju sam stisak. Čitati, pisati, napiti. Neka dan diktira radnju.
Iskusna istina mnogo je moćnija od bilo kojeg intelektualnog razumijevanja.
Snovi mi se prekidaju dok mi oči hvataju gležanj muškarca koji sjedi na ulici preko puta. Zanima me kako mu se čini da je gležanj u fizički nemogućem položaju. Da li me iskustvo obmanjuje?
U tečaju vipassane učitelj je naglasio da je iskusna istina mnogo moćnija od bilo kojeg intelektualnog razumijevanja. Gledam dalje kako bih ispravio ono što mi govori intelekt protiv mog iskustva, promatram podnožje njegove noge prije boka. Dodiruje tlo kao da nema gležanj i stopalo.
Ipak, gležanj i stopalo ležali su ravni do mjesta gdje se njegova noga dodiruje tlo, i dalje je sve povezano. Svijest djeluje na druge dijelove tijela - druga mu je noga protetična, ruke boluju od lepre, lice bez izraza. Oči mu djeluju zajedno s jednom ispruženom rukom da prati prolaznike. Prazan limen čašica i štake ležali su uz njega.
Postaje mučno više ga promatrati. Pojavljuje se škrtost. Osjećam se prisiljen na djelovanje, ali ne znam što mi se može ponuditi za poboljšanje njegove situacije. Rezultirajući misaoni obrazac postaje neugodan, neugodan i ubrzo se moja pažnja vraća dječaku koji pravi parantu.
Autor autor
„Voliš kuhati?“Kaže dečko primjećujući moju pažnju na njegov rad.
Kimnuvši, zauzvrat pitam, "To tijesto je samo brašno i voda, je li?"
"Da."
"A punjenje? Aloo, mattar, korijander? Još nešto?"
"Luk, češnjak."
Prije nego što ga razvalja, uzme lopticu od tijesta i stavi krumpir koji se puni u sredinu. Zatim zatvara punjenje povlačenjem tijesta oko njega, čineći da kuglica tijesta izgleda kao jastuk.
U vipassana meditaciji studentima je dopušteno koristiti što više jastuka koji žele sjediti 10, 5 sati dnevno ugodnije. Jastuci pomažu odgoditi bol, ali nikad je nemojte natjerati da nestane. Čovjek bi mogao izgraditi prijestolje jastuka, ali na kraju se mora suočiti s fizičkom boli u cijelom tijelu.
Kroz ovaj postupak učenik uči da je iskustvo fizičke boli alat za promatranje kako naš um reagira na neugodne situacije. Ako neko njeguje ravnodušnost, samo promatrajući bol kakva ona jest - osjećaj uspona i pada i po svojoj prirodi nepromjenljiv - tada se bol na kraju raspada. Što prije učenik razvije hrabrost osjetiti i promatrati bol, prije se može i otopiti.
Shvatajući kako je moj um reagirao na čovjeka preko ulice, završavam diverziju i suočavam se s njim. Koje su ga okolnosti dovele do tog stanja? Moj prosudbeni um odmah pretpostavlja zlouporabu droga i alkohola.
U vipassani, učenici kroz iskustvo uče da su sve naše vanjske okolnosti izravni rezultat onoga što se događa u našem umu. Te se okolnosti mogu promijeniti ako budemo imali hrabrosti suočiti se sa sobom i obrascima razmišljanja. Pitam se je li situacija ovog čovjeka tako jednostavna?
Suosjećanje podstiče djelovanje za ublažavanje patnje. Poduzeta radnja jedinstvena je za mogućnosti svake osobe.
Nedugo prije nego što sam promatrao ovog čovjeka, završio sam svoju jutarnju meditaciju onako kako je tečaj vipassane podučavao, uz mehta - ljubavlju ljubaznost - i želju da sva živa bića iskuse ljubav i samilost, za sebe da dam samo ljubav i samilost, za sve da se oslobodi boli i patnje, da sva bića vidi kao prijatelje.
Mislim da nitko ne može promijeniti čovjekove prošle okolnosti koje su dovele do njegovog trenutnog stanja, ali promatrajući ga, čovjek postaje svjestan trenutne situacije i kao odgovor osjeća suosjećanje. Suosjećanje podstiče djelovanje za ublažavanje patnje. Poduzeta radnja jedinstvena je za mogućnosti svake osobe.
Nakon zadovoljstva doručkom, gledam preko puta i pitam se što se u ovom trenutku može učiniti za pomoć. Osjećam ljubav i samilost prema čovjeku i osjećam se prisiljenom djelovati iz tih jednostavnih osjećaja i ništa više.
"Još jedan parant, molim vas, za čovjeka preko puta. Platit ću oba ", kažem ustajući.
Predajem momku novac i odlazim iz staje. Čovjek preko puta počinje se miješati u pripremi da krene dalje. Dječak viče preko ulice govoreći mu da ostane jer sam mu kupio doručak. Osjećajući se nespretno, spustio sam glavu ne želeći da me priznaju dok odlazim. Ipak, čovjek preko puta mi govori neke riječi na hindiju. Podignem pogled s kratkim osmijehom kako bih priznao i krenula dalje.
Sad sam na putu ka kafiću da bih naletio na svoju simpatiju. Ne mazim se po leđima niti se osjećam ponosnim, već sam zaboravila na ono što sam učinila. Tek kasnije, nakon sjedenja i razmišljanja, vraćaju mi se u obzir okolnosti mog darivanja. Pitam se za sebe, u dobi od 29 godina, da li sam prvi put u životu djelovao altruistički?
Dharamshala, Indija. Autor autor
Ili sam propustio neku duboko ukorijenjenu, zainteresiranu emociju u trenutku davanja? Ne mogu se sjetiti još jedne okolnosti davanja tamo gdje nisam očekivao povratak, čak ni očekivanja da se osjećam dobro u vezi sa sobom. Je li to ono što donosi istinsko suosjećanje? Jesam li zaista dugo živio, a da se nikada nisam dao na ovaj način?
Natrag na ulicu i žustro hodajući čujem žene kako mi kažu: "Halo Baba … molim te?" Pogledam dolje i promatram starije žene sa sličnim slučajem lepre, ispucalih naočala i razderane odjeće. Nakon pogleda prolazim pored nje, zanemarujući je.
Kasnije, okolnosti mog selektivnog samilosti postaju očite. Zašto prvi muškarac, a ne druga žena? Koje su moje odgovornosti kao osobe s razmjernom privilegijom? Na mojem bankovnom računu piše da sam mogao pružiti zdravstvenu zaštitu, hranu i odjeću drugoj ženi.
Trebam li to učiniti za jednoga, moram li to učiniti i za druge u sličnom stanju? Da je tako, ponestalo bi mi novca prilično brzo, a mučeništvo nije privlačno niti izgleda kao rješenje. Bez jasnih odgovora, očekivanje da u svakoj situaciji trebam biti krajnje suosjećajan i uznemiren sam sobom zbog svog nedostatka savršenstva.
Ovog puta ne mislim na vipassana da bih objasnio okolnosti, iako sam siguran da bi mogao. Umjesto toga, prisjećam se nečega iz knjige koju sam čitao o suosjećajnoj komunikaciji. Aksiom suosjećanja i kretanja suosjećajno, kaže knjiga, prvo je imati suosjećanje prema sebi.
Gledajući unatrag kako se ponašam prema svom izboru koji dajem, primjećujem da mi je nedostajao još jedan sloj selektivnog samilosti - samilost prema sebi.
