Meditacija + duhovnost
Foto: Randy Wick
Potraga za onim što donosi sreću je vječna. Barem se tako čini.
Zaokupljeni shvaćanjem da je život namijenjen srećnom životu, mnogi od nas se često bore s onim što znači biti sretan u određenom danu. Osjećam li se dobro u ovom trenutku? Jesam li se jučer osjećala bolje? Zašto ne mogu doći do tog uravnoteženog stanja blaženstva?
Ah, da, "uravnoteženo stanje blaženstva". Što na svijetu to može značiti? Neka vrsta zablude, barem s moje strane. Nakon boljeg dijela svog djetinjstva i 20-ih godina preplavljenog depresivnim tendencijama, osjećam svakodnevno povlačenje onoga što na nekim razinama ostaje zagonetka. Što mi daje punu zahvalnost za nešto što sam nedavno pročitao na blogu Projekt sreće:
Jedna od najvažnijih lekcija koje sam naučio (kroz desetljeće prakse sa zen-budizmom) je da je melanholija savršeno normalna - nije ni sretna ni nesretna - i u redu je da polako koračam kroz nju.
Ponekad se osjećam sa svim pozitivnim tvrdnjama, zakonima atrakcija i 2012.godinom kako se bacaju naokolo, na neki smo način prisiljeni da se osjećamo „sretnima“. Čak i kad mi ne. Kao da su tuga, ljutnja i nemir postali četiri slova slova koje smo pobijedili u krvavu pulpu kao da su bijesni rakuni koji napadaju naše dijete.
Ovdje u Matadoru pretraživali smo sastojke do sreće, najbolje sažeti u komadu Carla Alcosa, 5 ključnih sastojaka u potrazi za srećom. Otkrio je da su introspekcija, sloboda, saosjećanje, velikodušnost i zadovoljstvo svi potrebni aspekti za sreću.
Ali ne mogu li oni jednako lako biti sastojci melankolije? I je li to nužno loše?
Biti čovjek znači osjetiti sve emocije dostupne na spektru. Ponekad želim zavapiti da je prihvatiti tamo gdje si u ovom trenutku biti slobodan. Problem dolazi kada te emocije, bilo sreće ili tuge, preuzmu. Tada više nismo ono što jesmo - mi smo umjesto toga postali emocija.
Apsolutni kraj sreće
Foto: | žlica |
U kontekstu osjećaja sreće neophodnim, sve vrijeme dolazi ideja da smrt oduzima život, sreću i - kao što je Ian MacKenzie nedavno istražio s redateljem Patrickom Shenom - što znači daleko.
Ovdje imamo samo određeno vrijeme, a najbolje je da ga napunimo osmijesima, nasmiješima i trenucima savršenstva.
Nedavni post u New York Timesu razmišlja o tim vjerovanjima oko života (i smrti). Autor Todd May istražuje naš strah od smrti, jer "gasi" svjetlo naše budućnosti, kojoj smo programirani kao ljudi kojima neprestano težimo.
Ali May se zalaže za valjanost i svjesnost smrti u zaista živom životu:
Jednako je istina i da bi život bez granica izgubio ljepotu svojih trenutaka … to je paradoks koji nam nameće smrt: daje nam mogućnost smislenog života, čak i kad nam oduzima.
On nastavlja, „da ne možemo zauvijek živjeti, da budemo sigurni, ali ni to ne bismo htjeli“, a vjerujem da je isto vrijedi i za sreću. Želio bih biti vječno sretan? Ne, jer tada nisam mogao istinski shvatiti što znači biti sretan.
I iako potpuno vjerujem u pucanje iz sredine i razumijem koliko je to važno za mentalno zdravlje, također se uživam u usponima i padovima koje mi pruža svemir (ili predajem sebe?) Kao način da osjećati se potpuno živo.
