Ne idem u Tursku na posao ili u neke velike društvene svrhe. Idem u Tursku iz više samozadovoljnih razloga: na sastanak s Albankom koju sam nakratko upoznao u New Yorku, koja se sada seli u Kirgistan, gdje će raditi na razvojnom radu u rodno uvjetovanom nasilju; točnije, otmicu nevjesta.
„Valjda mi nije dovoljna mogućnost da budem osuđen i zatvoren u Tanzaniji. Moram ići u ratnu zonu da se sastanem s drugom lezbijkom “, našalio sam se s njom preko Skypea.
Istina je: djela homoseksualnosti kažnjavaju se ozbiljnim robijem i visokim kaznama u Tanzaniji. Prema projektu Pew Global Attitudes iz 2007. godine, 95% Tanzanaca smatra homoseksualnost neprihvatljivim načinom života. Šteta, jer zemlja je lijepa - velika jezera, netaknuti otoci u Indijskom oceanu, brdo Kilimanjaro i ogromne savane poput Serengetija.
Njezini su ljudi još više: mješavina kusitičke, bantujske, arapske, njemačke, britanske i drugih iseljeničkih kultura (možda jedna od prednosti kolonijalizma, iako se to može osporiti). Barem nisam odlučio živjeti u Ugandi, gdje će uskoro biti odlučeno zakonodavstvo o "Ubiti gejevi".
Zašto sam - queer, tetovirana Filipinka, bivša stanovnica New Yorka, pomoćna profesorica i urednica - odlučila živjeti u mjestu koje se tako oštro odnosi prema homoseksualcima? To je priča za drugi put.
Za sada bih htio razgovarati o tome kako dobrovoljno putujem za avanturama u zemlju koja graniči sa ratom razorenom Sirijom. Za romantičnu vezu - nešto što strogo heteroseksualni ljudi često uzimaju zdravo za gotovo jer se 90% svijeta identificira kao ravno, stoga su šanse da pronađete nekoga kompatibilnog s vašim vlastitim pitanjima prilično velike.
Odlučio sam se za Istanbul, jer ova žena i ja nalazimo nelogične okolnosti - ona se seli u sredinu Azije, a ja sam u Afriku - komična, lijepa i puna priča. Unatoč mojim pokušajima da ugasim ovu potrebu da se na intimnoj razini povežem s drugom dušom, ne mogu. Emocionalno i fizički, spreman sam riskirati sve kako ne bih bio u strahu, kako bih bio slobodan.
Ali nismo slobodni, naravno.
"Je li vaša obitelj uopće katolička?" Pita ona jednog dana putem Skajpa, dok razgovaramo o trenutnom stanju naših sustava podrške.
"Da; 90% Filipinaca pobožno je. Moja obitelj vjeruje u nauke crkve."
"Zašto tako prihvaćaju vaš životni stil?"
Pokušavam ukratko objasniti da je jedna od mojih tetka gej, i očito je tako. Pripisujem opće prihvaćanje moje obitelji zbog toga - prvom valu otpora koji je razbio prepreke. Moja obitelj, barem očinska strana, je dobar spoj religioznosti i osobnih vrijednosti. Redovito idemo u crkvu, slavimo svece i blagdane. Sve dok niste alkoholičar, lopov, ubojica ili bezvrijedna vreća govana, s nama ste u redu.
Kulturološki, većina Filipinaca je općenito tolerantna. Nije to kao da vas se ne ismijavaju ili ne gledaju kao "drugačije", već vas cijene kao ljudsko biće, posebno ako imate dobro srce. Ako ne u vašoj obitelji, onda sigurno postoje homoseksualci u vašem lokalnom frizerskom salonu. Također bi moglo biti da su LGBT-ovi prilično vidljivi u medijima, koji prožimaju gotovo svako kućanstvo nemilosrdnim igrama i melodramatičnim telenovelama.
Mi smo kolektivistički, a ne individualisti, što znači sveukupno dobra stvar, unatoč osobnim preferencijama. (Vidio sam oprečan primjer toga u Tanzaniji - također kolektivistički, ali krajnje mizoginistički i homofobičan.) Možda je razlog sljedeći: Prije nego što su Španjolci kolonizirali i primijenili rimokatoličanstvo, svoje vrijednosti smo temeljili na tome da li su pojedinci pridonijeli općem dobru, Kao što je to slučaj u indijanskim kulturama u kojima su se tradicionalno poštovali „dvostruki duhovi“, možda kao posjedovali šamanske iscjeliteljske moći, također su cijenjeni autohtoni Filipinci koji su bili LGBT. Etimologija riječi tagalog za gay, „bakla“, bila je fuzija „mababe“i „kalakasan“, što je značilo „temelj“i „vrhunac“, zajedno u jednom tijelu.
Čak su i članovi moje obitelji koji nisu Filipinci (Irci, Vijetnamci, Afroamerikanci, Meksiko-Afroamerikanci, itd.) Ikada samo bili podržavajući ili neutralni.
Izvrsno imam sreću, ali nije.
Jedino dijete u sekularnom muslimanskom domaćinstvu, koje je odrastalo u dvije potpuno homofobne kulture (Albanija i Kina), morat će se hrabro suočiti s nadolazećim ratom koji će izaći pred roditelje. U Albaniji postoji krajnji osjećaj poricanja o postojanju homoseksualnosti, unatoč tradiciji Zakletih Djevica, koje su žene koje žive kao muškarci nakon zavjeta o celibatu kako bi ostvarili građanska prava koja su dana samo muškarcima.
Slično je u Kini, gdje i dalje žive njezini roditelji, homoseksualci ili nisu priznati ili osuđeni. To je socijalni tabu, kao što je to u većini politički utjecajnih krajolika. Kad hegemonija ili dominantna ideologija utječu na mase s propisanim idealima koji stvaraju odvojenost i promiču mržnju, tada je bitka "izgubljena" (da citiram časni Lauryn Hill). Potrebne su generacije po naraštajima da iskorijene ovu vrstu uništenja - da obnovite poštovanje, saosjećanje i hrabrost za stvaranje cjelokupnog osjećaja jedinstva.
Ovaj rat - i sve naš - neće biti ništa katastrofalan ni spektakularan.
