Putovati
Redatelj Joao Amorim dijeli svoja gledišta o 2012. godini, ulozi psihodelika i zašto smo jedini koji se možemo spasiti.
12. svibnja 2011, možda ste primijetili da nema Uznesenja. Suprotno predviđanjima, stvarni datum sada je revidiran u listopad 2011.
Ili možda prije. Ili poslije. Ili, može li završnica kalendara Maya 21. prosinca 2012. signalizirati kraj?
Brazilski redatelj Joao Amorim u ovom filmu 2012: Vrijeme za promjene odlučio je istražiti drugačiju perspektivu o "nadolazećoj kataklizmi". Vjeruje da 2012. može najaviti povijesno buđenje, prijelaz iz destruktivnih praksi čovječanstva, u novu paradigmu usklađuje se s temeljnom prirodom života.
Pogledajte trailer:
Uhvatio sam se za Joaoa Amorima da dublje uđem u teme filma i kako možemo postati aktivni sukreatori ove promjene.
BNT: Vjerujemo da današnji izazovi proizlaze iz naše materijalističke kulture koja doseže naše ekološke granice. Ipak, pitanje ide još dublje od toga. Možete li objasniti zašto film naziva "krizom svijesti?"
JOAO: Jer iznad svega je to što živimo, kriza svijesti. Financijska kriza, kriza u okruženju, ulje vrhunca itd. Sve je povezano s našim samozadovoljnim ponašanjem, gdje u osnovi sjedimo kao nevini prolaznici. Svoju smo vlast predali vladama, kompanijama i tako dalje.
Moramo biti aktivniji i vratiti kontrolu nad vlastitim životima. Sve u svemu, mislim da trebamo težiti koherenciji između naših riječi i postupaka …
Mnogi vjeruju da je 2012. riječ o apokalipsi - ali vjerujete da ova ideja zapravo smanjuje našu odgovornost. Kako to destruktivno razmišljanje zapravo daje našu moć?
To je spas ili, u ovom slučaju, Armagedon točka mentaliteta. Tamo gdje vjerujemo da nas nešto vanjsko ili će nas spasiti ili uništiti. Moramo sebe gledati kao ko-tvorce budućnosti koju planet želi za sebe, kao graditelje temelja buduće civilizacije temeljene na suradnji, a ne konkurenciji. Doista društvo sa otvorenim izvorom …
Vaš film govori o važnosti upotrebe psihodelije u izmjeni osobne i kolektivne svijesti. Zašto smatrate da je Vlada zabranila ove tvari i učinkovito prisilila mainstream da ih vidi kao opasne? I kakva im istinska korist služi za kolektivnu transformaciju?
Pa prije svega mislim da ove tvari nisu svima naznačene, budimo jasni. Mislim da su jedan od mnogih oblika dostizanja veće povezanosti sa cjelinom, s prirodom. Ali postoje i mnogi drugi, poput meditacije, joge, pa čak i vrtlarenja …
"Priroda vrišti, pa čak i gluva osoba danas može čuti njezinu poruku."
Mislim da vlade i društvo općenito imaju redukcionistički pristup i odlučili su [te] tvari klasificirati kao drogu. Mislim da trebamo prijeći ovo gledište i shvatiti da rat protiv droga nije uspio, a zapravo je promovirao širenje droga u svijetu poput crack-kokaina širom svijeta.
Mislim da određeni biljni lijekovi kao što su Ayahuasca i Iboga mogu pomoći gradskim ljudima da pređu ovu stavu redukcionista. Može im pomoći u ispitivanju onoga što doživljavaju kao sreću, poput nagomilavanja dobara, koje promiče kapitalistički sustav.
Zbog toga su vlade zabranile njihovu upotrebu. [Lijekovi] izazivaju status quo. A korporacije i Vlada to ne žele. Žele da ostanete u svom domu, gledate televiziju, jedete bezvrijednu hranu i konzumirate industrijsku robu …
Za mlađu aktivističku generaciju oni 60-ih često doživljavaju kao neuspjeh. Vjeruju da su se njihovi roditelji odvratili od svojih ideala i pridružili se glavnoj potrošačkoj kulturi. Vaš film opisuje kako je to došlo zbog nedostatka starijih koji bi ih vodili kroz njihovo buđenje. Možete li razraditi?
U autohtonim kulturama širom svijeta starješine imaju važnu ulogu u inicijacijama (ideja Josepha Campbella o inicijaciji, odvajanju i povratku). U 60-ima smo čitavu kulturu prolazili kroz obred prolaska ili šamansku inicijaciju. Ali budući da nisu imali starješine koje bi se mogle povezati s tim iskustvima, nisu mogle ponovo integrirati znanje koje su stekle u drugim oblastima u svoju glavnu kulturu.
Danas imamo te starije, tako da je lakše integrirati ove vrste iskustava. Imamo čitavu generaciju koja je imala ta iskustva koja nam mogu poslužiti kao vodiči i pomoći nam u tome.
Bez obzira mislim da 60-ih nije uspjelo. Razmislite o građanskim pravima, ženskim pravima i ekološkom pokretu. Ti su pokreti započeli tada i danas odjekuju u našoj kulturi.
Mudrost prirode tema je tijekom cijele 2012. godine: Vrijeme za promjene. Govorite o tome kako trebamo slušati „poruke prirode“. Zašto mislite da smo konačno počeli slušati?
Jer priroda vrišti glasno, pa čak i gluha osoba danas može čuti njezinu poruku.
Ideja svjesne evolucije je uvjerljiva - koliko su ljudska bića jedinstvena u ovoj ulozi suradnje s razvojem svemira?
Buckminster Fuller je govorio da nas je Bog postavio na Zemlju kako bismo shvatili da smo i sami tvorac. Mislim da ćemo u narednim godinama imati evolucijsku ulogu, a to u povijesti nije presedan. Stvarno se svodi na utopiju ili zaborav.
Mnogi ljudi gledaju na ratove, smanjivanje resursa, brzi materijalizam i uništavanje zemlje i smatraju da su ljudi karcinom osuđen na izumiranje. Vaš film prikazuje drugačiju perspektivu: da smo u stvari često kroz krizu prisiljeni evoluirati. Zašto je ta perspektiva toliko važna?
Jer druga perspektiva nije dobra. I zato što bismo trebali misliti na buduće generacije, a ne samo na sebe. Kakav svijet želimo ostaviti svojoj djeci? Koja je naša uloga u izgradnji temelja za ekološko i pravedno društvo? Kao što mnogi autohtoni kažu, što mi radimo da će to imati koristi u sljedećih 7 generacija?
Obično prosvijetljena perspektiva je da se osobne smjene moraju dogoditi prije kolektivnih smjena, no čini se da vrijeme propada. Kako možemo uravnotežiti pomak na oba fronta: osobnom i kolektivnom?
Poduzimanjem akcije. Moramo ići dalje od sanjanja o stvaranju svijeta i djelovati na sistemskoj razini. Osobna promjena i kolektivna promjena odjek su iste stvari. Mikro i makro kosmos. Nemamo luksuz da sjedimo i meditiramo i čekamo prosvjetljenje. Moramo djelovati sada. Ustani i posadi drvo.
