Foto + Video + Film
Anđeo ožalošćen / Foto: Theodore Scott / igrana fotografija: L'enfant grozno
Redatelj Patrick Shen dijeli svoja razmišljanja kako strah od smrti utječe na nas i društvo na vrlo stvarne načine.
Po većini računa stanje svijeta je u groznom stanju. Čini se da kolektivno ludilo čovječanstva nije u stanju i možda nije voljno mijenjati svoje destruktivne navike, kako okoline, tako i međusobno.
Ali što ako bismo mogli ukopati duboko u svoju psihu, razumjeti temeljne uzroke mnogih naših ponašanja na psihološkoj, duhovnoj i kulturnoj razini?
To je bio cilj koji je zacrtao Patrick Shen, redatelj dokumentarnih filmova, koji je namjeravao otkriti izvor „tjeskobe smrti“i kako ona svakodnevno utječe na naše živote. Rezultat: Let od smrti: Potraga za besmrtnošću. (gledaj prikolicu).
Uhvatio sam se za Patricka kako bismo razgovarali o filmu, prirodi tjeskobe smrti i kako vlastiti život učiniti umjetničkim djelom.
BNT: Kako ste došli do koncepta leta iz smrti?
PATRICK SHEN: Naišao sam na monumentalnu, Pulitzerovu nagradu za prikazivanje smrti jednog dana u prodavaonici rabljenih knjiga Ernesta Beckera. Nikad nisam čuo za to, ali naslov me je zaintrigirao i postavljao sam puno istih pitanja koja su, prema stražnjoj korici, činilo da se ova knjiga bavi; pa sam ga pokupio.
Potpuno sam ga probudio. Čitanje poricanja smrti označilo je veliki intelektualni pomak u mom životu. Želio sam da svi znaju za ideje iz ove knjige i odmah sam počeo istraživati mogućnost prevođenja u dokumentarni oblik. Snimanje filma i upuštanje u istraživanje na tako intenzivan način označilo je još jedan veliki pomak u mom životu.
Spominjete da je snimanje trajalo 4 godine. Kako je duljina snimanja utjecala na vašu viziju filma? Nadalje, kako ste se promijenili od početka do kraja?
Cijela proizvodnja, uključujući post-produkciju, trajala je oko četiri godine. Film smo snimali u razdoblju od oko dvije i pol godine. Sjećam se da se opseg filma neprestano proširio sa svakim mjesecom koji je prolazio. Što smo više vremena trebali razmišljati o filmu, to smo više željeli uključiti u njega i postali smo ambiciozniji.
Redatelj Patrick Shen
Volim da će jedan filmski kritičar u Australiji kasnije Let o smrti nazvati "jednim od najambicioznijih filmova ikad snimljenih". Četiri godine dale su nam mnogo vremena da marljivo osmislimo što je možda najcrnjivi uvod u Beckerove ideje koje su naše malo mozga bi se tada moglo skupiti.
Događaji 11. 11. 01. zasigurno su utjecali na viziju filma. 11/11 dao nam je priliku da ispitamo Beckerove ideje u kontekstu trenutnog događaja o kojem je čitav svijet sada raspravljao i pokušavao da ga obradi.
Koliko god bili devastirani, a da ne spominjemo uznemirenost zbog toga što smo tog dana izgubili prijatelja i kolegu, znao sam da trebamo brzo djelovati kako bismo ga uključili u film.
U filmu se fokusiramo na rad trojice eksperimentalnih socijalnih psihologa koji su stvorili Teoriju upravljanja terorom na temelju ideja Ernesta Beckera.
Ukratko, teorija kaže da se ljudi, da bi pravilno funkcionirali u svjetlu naše predstojeće smrti, trebaju osjećati kao da smo značajan sudionik značajnog svjetonazora. Bez smislenog konteksta u kojem živimo svoj život, lišeni smo svih stvari zbog kojih se osjećamo ljudskim i moramo se suočiti s mogućnošću da nismo značajniji od mrava ili paprati.
"Da bismo pravilno funkcionirali u svjetlu naše nadolazeće smrti, treba se osjećati kao da smo značajan sudionik značajnog svjetonazora."
Pokušaj slabljenja ili sugeriranja nečijeg svjetonazora nije prirodno shvaćen. Tada je trojac psihologa već izveo blizu 300 eksperimenata kako bi potvrdio ovu tvrdnju. Nakon događaja 11. septembra, našli smo se usred eksperimenta teorije upravljanja terorizmom koji se odvijao na velikoj razini.
Omogućilo nam je da pokažemo da su Beckerove ideje bile jednako relevantne koliko i one u trenutku kada je 1973. godine prvi put objavljeno poricanje smrti.
Promijenio sam se prilično dramatično tijekom čitavog filma. Krenuo sam u putovanju Letom od smrti s pretežno akademskog i intelektualnog gledišta. Bio sam čovjek znanstvene misli i logičkog ispitivanja i upravo su ti elementi Beckerovog rada u početku najviše odjeknuli sa mnom.
Pobližim i iskrenim istraživanjem Beckerovog djela počeo sam uviđati da on u našem istraživanju problema ljudskog stanja pita mnogo više od nas, a ne samo znanstveni pristup. Mnogi pogrešno odbijaju smrt jer je ateistički tekst - kao što sam to i učinio u početku - i često koriste Beckerove ideje da pojačaju ateističko gledište. Beckera nije zanimalo debunking religija, iako mislim da je vjerojatno imao svoje sumnje.
Zapravo, mislim da je Becker bio vrlo znatiželjan prema religiji, sudeći po dugogodišnjoj dokumentiranoj prepisci sa svećenikom i njegovoj ljubavi prema čitanju psalma. Osim toga, Beckerovo djelo uvelike je posuđeno od Kierkegaarda, pobožnog kršćanina.
Vrlo je moguće da je Becker religiozno rješenje smatrao održivim sredstvom za borbu protiv naše anksioznosti. Ne predlažem da svi istrčemo i idemo u crkvu, ali predlažem da problemu smrtne anksioznosti - ljudskog stanja - pristupimo multidisciplinarnim pristupom, baš kao što je to Becker radio sa svojim radom i pravedno kao što bismo trebali pristupiti svim tako značajnim opsegom.
Tvrdite da se sva kultura može pripisati suočavanju sa smrtnom anksioznošću. Možete li detaljnije razraditi svoje stajalište?
Iz antropologije saznajemo da je kultura, ili zajednički skup vjerovanja o prirodi stvarnosti, specifičan za određenu regiju ili grupu ljudi. Možda postoje neke opće zajedničke osobine (tj. Većina kultura ima priču o stvaranju), ali pojedina uvjerenja i prakse jedne kulture mogu se značajno razlikovati i često se mogu činiti proturječnima onima druge.
Snimanje intervjua
Kao što film ističe, daroviti košarkaš kojeg se tuširamo slavom, bogatstvom i hvalospjevima u Sjedinjenim Državama ima mnogo manje važnosti u drugoj kulturi koja bi mogla više cijeniti sposobnost ulova ribe ili izdržati sate neprekinute meditacije. Uspjeh ili junaštvo u jednoj kulturi očito ne mora nužno prevesti i na drugu.
Becker teoretizira da nam zajednički skup vjerovanja omogućava da se osjećamo kao da smo značajni sudionici smislenog svemira i da smo bez njih suočeni s mogućnošću da nismo ništa više od života, disanja, propadanja komad mesa koji se ne razlikuje od sljedećeg životnog oblika.
Kultura nas tada u osnovi uzdiže izvan fizičkog svijeta - i njegova ograničenja zajedno s njim (tj. Smrti) - i daje definiciju našem simboličkom svijetu, svijetu u kojem istinski živimo svoj život.
U fizičkom svijetu smo osuđeni. Ne možemo pobijediti. Umrijet ćemo jednog dana i ne možemo ništa učiniti. Kultura nam pruža pravila i formulu kojom možemo, simbolično, pobijediti.
Što više ljudi oko sebe vjerujemo istim stvarima koje radimo o prirodi stvarnosti, to smo sigurniji da možemo osjećati da je istina ono u što vjerujemo. „
Postoje dvije opće metode da se to postigne. Heroizam je naš pokušaj da nadiđemo prirodni poredak stvari. Kad postignemo više od onoga što drugi imaju, učinkovito nadilazeći prirodni poredak, ulazimo u nadnaravno. Heroj se ističe među gomilom i postiže osjećaj simboličke besmrtnosti, jer je sada više nego samo onaj raspadajući komad mesa i također pruža bolju priliku da ga nikad ne zaboravimo.
Druga metoda je uroniti u sustav uzroka ili vjerovanja koji je veći i trajniji od nas. Organizmi često imaju bolju šansu za preživljavanje kada se sjedine (tj. Snaga u brojevima). Kao simbolična stvorenja, radimo isto da bismo preživjeli.
Što više ljudi kojima se okružimo vjerujemo u iste stvari koje radimo o prirodi stvarnosti, to smo sigurniji da možemo osjećati da je ono u što vjerujemo istina. Još važnije, kada smo dio nečega što će se nastaviti dugo nakon što smo otišli, i mi se osjećamo kao da će dio nas nastaviti nakon što umremo.
Gabriel Byrne oštro komentira kako se uređivanje filma sastoji od izbora: poput osobe koja hoda ili ptica leti. On uspoređuje te nepovezane trenutke koliko i sam život. Kakve su vaše misli o njegovom komentaru?
Mislim da je ono što je mislio bilo da je život svojstven svemu oko nas. Naša mentalna sposobnost kao ljudi omogućuje da vidimo da je život nevjerojatan fenomen i ako odvojimo vrijeme da to primijetimo, postoje dokazi o toj pojavi koja je prožeta sa svakim našim pokretom.
Neki besmrtnici vjeruju da će znanost na kraju potpuno ukloniti starenje i smrt. U filmu inzistirate na tome da prestanak "prirodne smrti" zapravo može povećati smrtnu anksioznost, jer slučajnu smrt nikada ne možemo ukloniti. Što kažete futuristima poput Raya Kurzweila koji i dalje slijede besmrtnost kroz znanost?
Mislim da je to zasigurno zanimljiv poduhvat i lagao bih kad bih rekao da me ne zanima kako bi bilo živjeti zauvijek.
Međutim, kako u svom pitanju ističete, potencijal da nas oduzmu besmrtnost zbog slučajne smrti još je strašniji nego ako nas pljačkaju, recimo, 50 godina. Brinem se da ako nismo našli način da konstruktivno obradimo svoju smrtnu anksioznost, nismo spremni živjeti zauvijek.
U filmu postoji puno dokaza i eksperimentalnih podataka koji sugeriraju da velik dio našeg agresivnog ponašanja i nasilja u svijetu proizlazi iz naše nesposobnosti da se pomirimo sa smrtnom tjeskobom. Ako je to istina, što će se dogoditi ako se naša smrtna anksioznost poveća dvostruko, a kamoli za deset ili dvadeset?
Kako je film bio vaš vlastiti pokušaj suočavanja sa smrtnom anksioznošću? Kako je sastanak s glavom smrti utjecao na vaš pogled na život?
Doduše, ovaj film i svi filmovi koje snimim igraju mi vitalnu ulogu u suočavanju sa svojom smrtnom anksioznošću. To je sigurno moj način na koji ostavljam svoj trag na svijetu.
Let sa smrti / KUPITE DVD
To je pokušaj herojstva. To je dokaz mog postojanja i da sam možda na neki način bio bitan. Kreativno rješenje problema smrtne anksioznosti je intrigantno. Van Gogh i njegova čežnja da se istakne, ostavili su nam mnoga velika umjetnička djela.
Mislim da prenošenje naše strepnje u kreativna djela, bilo da su to umjetnička nastojanja ili ne, može biti vrlo zadovoljavajući, a ujedno i konstruktivan način za rješavanje smrtne tjeskobe.
Izvođenje leta iz smrti i boravak na smrti toliko godina obostrano je pojačao moju anksioznost i ujedno je umirio. Jer sam možda svjesniji smrti i kako vreba u svakoj sjeni i iza svakog ugla, oprezniji sam. Budući da sada imam obitelj, ta se svijest još više povećala. Ponekad je zabrinjavajuće koliko utječe na mene.
Izazov za mene je shvatiti tu anksioznost i umjesto da je obeshrabrim da u potpunosti angažiram svijet oko sebe, da ga iskoristim za podsticanje moje strasti za životom.
Razvio sam pravu strast prema stvaranju remek-djela iz života, što je vjerojatno vrhunski kreativni poduhvat. Moja razina zahvalnosti za priliku da nastavim živjeti svaki dan razvila se u istinski neodoljiv osjećaj zahvalnosti. Zdrava svijest o smrti - zasigurno neprestani napredak svih nas - dala je svakom trenutku u mom životu, većinu dana, potpuno novu dimenziju koju je sada nemoguće zanemariti.
Učinilo mi se da je većina onoga što u filmu nazivate "smrtnom anksioznošću" zapravo ono što će budisti nazvati "anksioznost smrti ega." Nadalje, budisti nude konkretnu metodu, meditaciju kako bi nadišli ego i postigli duboku unutarnju smirenost. Zanima me zašto nikad niste istražili tu vezu u filmu?
Sigurno je intrigantno rješenje. Zapravo smo intervjuirali dvojicu budista iz filma, Davida Loya i Beckerovog bliskog prijatelja, Rona Leifera.
Kao što možda znate u budizmu, postoji ovaj pojam "ne ja". Ako naš ego ne postoji i ako se možemo osposobiti da to shvatimo meditacijom i u biti se odvojimo od sebe, neće se boriti sa smrtnom tjeskobom. Mislim da problem leži u meditaciji.
Da bi se postigla takva disciplina i dosljednost usredotočene (ili bih trebao reći nekoncentrirane?) Meditacije, većina nas u životu može svladati. Također, ego i prijetnja da ćemo izgubiti svoj ego do smrti, natjerali su čovječanstvo na velike stvari, inovacije i postizanje velikih podviga. Što se događa s ovim duhom napretka i stvaranja kad se ego ukloni iz jednadžbe?
Sve su to stvarno zanimljive stvari za nastavak rasprave. Nismo istraživali ovo niti bilo koja druga vjerska rješenja u filmu, jer bi bilo potrebno da film bude dvostruko duži i dvostruko skuplji. Zaista zaslužuje vlastiti film.
Zašto su ljudi neprestano birali privid „uništavajući život“toliko godina? Što je potrebno da bi nas se izbacilo iz kolektivne zamišljenosti?
Ljudi su prilično nezreo oblik života u velikoj shemi stvari. Mi smo poput petogodišnjaka koji nam je uručio ključeve od Corvette.
Naš mozak je sposoban za nevjerojatne stvari koje su i lijepe i strašne i nismo još točno smislili kako se dalje od problema. Uzimamo živote drugih jer smo se sami uvjerili da je ubijanje održivo sredstvo za rješavanje naših problema.
"Budući da anđeli ne možemo vidjeti, sve što gledamo, pa makar i vidljivo stvarno, u najboljem je slučaju sjenka istine. Sljedeći korak, tvrditi da smo u potpunoj posedovanju istine, znači staviti se na mjesto anđela - bez da primijetimo da smo od znanja (anđeoskog) prešli na vjerovanje (ljudsko). "-James Carse
Generacija nakon generacije, naslijedili smo to vjerovanje. To je životinja unutar čovjeka koja samo pokušava preživjeti i osloboditi se prijetnji. Da su miševi imali sposobnost stvaranja tenka i atomske bombe, siguran sam da na svijetu ne bi ostale mačke. Mi smo, kako to Freud naziva, „bolesna životinja“.
Po mom mišljenju, ono što se treba dogoditi je preispitivanje naše definicije i našeg odnosa s istinom. Dokazati jedan skup uvjerenja istinitijim od drugog, ne samo da se ne može spoznati, nego je i ne može se osvojiti. Isprobali smo tu rutu i stvorili smo neprijatelje jedni od drugih i ostavili smo milijarde mrtvih na našem putu.
Naš pojam istine ili bismo ga možda mogli nazvati uvjerenjem nije ništa drugo do procjena stvarnosti. Ponekad mogu biti točne procjene, ali svejedno se spekuliraju. Ono za što vjerujemo da je istina kao petogodišnjaci nije uvijek isto što i mi kao 70-godišnjaci.
Ako se vjerovanje može promijeniti, tada vjerovanje ne može biti apsolutno istinito. Kao što James Carse piše u svojoj knjizi Vjerski slučaj protiv vjerovanja, "vjerovanje nije povlašteno nad znanjem, već je potpuno otvoreno, nedovršeno i uvjerljivo."
Drugim riječima, istina je djelo u tijeku. Kruta vjera ne ostavlja prostora da naši svjetonazori budu uključivi i druge ljude. Svi bismo zauvijek ostali jedni drugima, živi svaki u kontekstu naših ekskluzivnih i manjkavih svjetonazora.
Saznajte više o filmu na Flight From Death.
![Pogledajte Super Dolje Smrti (Dolina Smrti) [video]](https://i.trendingcountries.com/preview/photo-video-film/strange-weather-patterns-check-death-valleys-super-bloom-j.webp "Pogledajte Super Dolje Smrti (Dolina Smrti) [video]")