Robert Hirschfield gleda na ceremoniju i kako se „misterija kontinuiteta u prisustvu kolapsa“događa ne u onom svijetu, već na razini tla.
DVA STARA sadhusa u Trevini Ghatu u Rishikeshu uvijek su pušila ganju. Usisavali bi im masne papirnate rogove u usta na način koji ih je tako erotski gledao izgledao nepristojno.
Čuo sam puno priča o stohu stonerima. Uvijek su me branili. Htio sam vjerovati da su sadhusi održavali živu samoću, kakvu je svijet ostavio da umre. Htio sam vjerovati da su se povisili samo na tridentima i lingamima i sličnim stvarima. Sve dok nisam naišao na to dvoje u Trevini Ghatu, nikad nisam vidio dokaz suprotno.
Njihov uspon, ubrzo sam shvatio, samo je jedan dio dobroćudne ceremonije koja je uključivala maratonsko čavrljanje i popravljanje ogrtača. Njihove su haljine bile od naborana, ispucala, pretpovijesnog šafrana. Iza ozdravljenja igla i konac.
Zašto uopće gnjaviti? Možda samo potreba da se uz prisustvo kolapsa gura tajna kontinuiteta. Zamišljao sam nekoliko starih dama na trijemu u srednjem zapadu.
Vrijeme, kažem, nije bezvremenost. Duhovi i brbljanje svetih ljudi, prevrtanje njihovih igala, raznijeli su mi maštarije o tuhu tuđinosti kao da su slike na tibetanskoj pijesku.
